{"id":4830,"date":"2024-01-29T12:03:42","date_gmt":"2024-01-29T18:03:42","guid":{"rendered":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/?p=4830"},"modified":"2024-08-09T20:19:18","modified_gmt":"2024-08-10T02:19:18","slug":"antropologia-educativa-desde-la-hermeneutica-analogica-una-aproximacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/?p=4830","title":{"rendered":"Antropolog\u00eda educativa desde la hermen\u00e9utica anal\u00f3gica: Una aproximaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

DOI: https:\/\/doi.org\/10.22201\/fesc.20072236e.2024.15.28.3<\/a><\/p>\n

Educational anthropology from analogical hermeneutics: <\/strong>An approximation<\/strong><\/p>\n

Issa Alberto Corona Miranda<\/strong><\/p>\n

Prof. de la Facultad de Estudios Superiores Cuautitl\u00e1n, UNAM issa.corona@gmail.com<\/a><\/p>\n

Elsa Mar\u00eda Mar\u00edn Ojeda<\/strong><\/p>\n

Profa. de la Facultad de Estudios Superiores Cuautitl\u00e1n, UNAM elmarje@hotmail.com<\/a><\/p>\nPDF<\/a>\n

Resumen<\/h3>\n

El art\u00edculo expone en t\u00e9rminos generales la concepci\u00f3n de una antropolog\u00eda educativa vista desde la hermen\u00e9utica anal\u00f3gica; la intenci\u00f3n es explicar los argumentos filos\u00f3ficos que propone Mauricio Beuchot. La hermen\u00e9utica anal\u00f3gica aplicada a la educaci\u00f3n es una propuesta que brinda sentido a la investigaci\u00f3n pedag\u00f3gica y desarrolla una perspectiva humanista sobre los procesos que constituyen al sujeto. Para el an\u00e1lisis de este estudio es importante resaltar un enfoque reflexivo que tome como centro neur\u00e1lgico una interpretaci\u00f3n cr\u00edtica de la mismidad y extimidad.<\/p>\n

Palabras clave: <\/strong>Hermen\u00e9utica analog\u00eda, antropolog\u00eda educativa, mediaci\u00f3n, investigaci\u00f3n y pedag\u00f3gica.<\/p>\n

Abstract<\/h3>\n

This text presents in general terms the conception of an educational anthropology seen from analogical hermeneutics; The intention is to explain the philosophical arguments proposed by Mauricio Beuchot. Analogical hermeneutics applied to education is a proposal that provides meaning to pedagogical research and develops a humanistic perspective on the processes that constitute the subject. For the analysis of this study, it is important to highlight a reflective approach that takes as its nerve center a critical interpretation of sameness and extimacy.<\/p>\n

Key words: <\/strong>hermeneutics analogy, educational anthropology, mediation and pedagogical research<\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/h3>\n

Dentro de los elementos que m\u00e1s contribuyen a la realizaci\u00f3n, progreso y desarrollo de los seres humanos se encuentra la educaci\u00f3n, que adem\u00e1s de aportar conocimientos, refuerza valores y engrandece la cultura, de ah\u00ed su importancia para el bienestar social. Con la implementaci\u00f3n de la Educaci\u00f3n 4.0, se busca una formaci\u00f3n integral, adaptada a las nuevas herramientas tecnol\u00f3gicas de la informaci\u00f3n y la comunicaci\u00f3n para optimizar el aprendizaje. En ese contexto, la hermen\u00e9utica juega un papel esencial en la educaci\u00f3n, como lo se\u00f1ala Gadamer.<\/p>\n

En la educaci\u00f3n se puede ver como se plasma la estructura del c\u00edrculo hermen\u00e9utico ya que est\u00e1 situado en el contexto formado por la tradici\u00f3n y el lenguaje, cuyos principales efectos son el aprendizaje, el conocimiento propio y las transformaciones rec\u00edprocas de las tradiciones, los conocimientos, los individuos y las sociedades (Gadamer, 2000, pp 40).<\/p>\n

La hermen\u00e9utica aporta un m\u00e9todo antropol\u00f3gico basado en el an\u00e1lisis interpretativo, a partir de diversos documentos relacionados con la interacci\u00f3n social y las transformaciones de la realidad inmersa en la sociedad, Dilthey (2000).<\/p>\n

La hermen\u00e9utica anal\u00f3gica que propone Mauricio Beuchot es una propuesta que busca la proporci\u00f3n interpretativa, un modelo de significaci\u00f3n que se coloca entre la univocidad y la equivocidad. La postura equivocista acepta todas las interpretaciones como v\u00e1lidas; tirada hacia un relativismo extremo donde los criterios son anulados. La postura univocista, en cambio, solo admite una interpretaci\u00f3n v\u00e1lida, ya que hay un criterio \u00fanico y verdadero. La idea anal\u00f3gica es la mediaci\u00f3n entre las dos posturas extremas, puesto que equilibra proporcionalmente la interpretaci\u00f3n y las acciones significativas.<\/p>\n

Una hermen\u00e9utica anal\u00f3gica se coloca en el medio, como sintetizadora de los extremos. Con eso puede aprovechar lo mejor de cada una de las dos posturas y evitar sus inconvenientes. De la hermen\u00e9utica univoca aprende la intenci\u00f3n de exactitud, por inalcanzable que \u00e9sta sea; por lo menos tiende a ella como ideal regulativo. De la hermen\u00e9utica equivoca aprende a abrir el abanico de las interpretaciones, de modo que d\u00e9 cabida al mayor n\u00famero posible; pero lo hace con discreci\u00f3n, planteando una jerarqu\u00eda de interpretaciones en las que una sea el analogado principal y las otras los analogados secundarios, de manera descendiente, hasta el punto en que ya no son adecuadas las interpretaciones y comienzan a ser falsas (Beuchot, 2016, pp. 49-50).<\/p>\n

Se puede decir que esta hermen\u00e9utica, la anal\u00f3gica, tiene parte de lo un\u00edvoco y parte de lo equ\u00edvoco, aunque predomina la diferencia o equivocidad. No obstante, la intenci\u00f3n es tensionar hacia la univocidad para que no se pierda el sentido de la interpretaci\u00f3n. Por esta tensi\u00f3n entre la univocidad y la equivocidad, la hermen\u00e9utica anal\u00f3gica tiene una gran importancia y utilidad para la mejora del sistema de ense\u00f1anza\u2013aprendizaje. Dicho de otro modo, se pueden conjugar los elementos subjetivos de la adquisici\u00f3n del conocimiento oportuno, con los aspectos objetivos de aquello que es transmitido.<\/p>\n

La finalidad de la hermen\u00e9utica anal\u00f3gica es buscar el lugar adecuado al que pertenece una interpretaci\u00f3n dada. Esto consistir\u00eda en, no s\u00f3lo admitir una multiplicidad de interpretaciones, sino en establecer un adecuado modo de valorar a cada una dentro de su contexto (Beuchot, 2017, p. 44).<\/p>\n

La hermen\u00e9utica anal\u00f3gica establece tres criterios de verdad o tres modos de sutileza para la interpretaci\u00f3n y la contextualizaci\u00f3n de la ense\u00f1anza de la filosof\u00eda: la primera dimensi\u00f3n corresponde a la implicaci\u00f3n o sintaxis; la segunda a la explicaci\u00f3n o sem\u00e1ntica; y la tercera a la aplicaci\u00f3n o pragm\u00e1tica. El primer criterio tiene que ver con el significado textual, ya sea intratextual (al interior del texto) o intertextual (relaci\u00f3n con otros textos), a este primer nivel sint\u00e1ctico corresponde la pura coherencia. La explicaci\u00f3n o sem\u00e1ntica va al significado directo del texto y su relaci\u00f3n directa con la realidad. \u201cAqu\u00ed se va al significado del texto mismo, pero no ya como sentido, sino como referencia, es decir, en su relaci\u00f3n con los objetos, y por ello es donde se descubre cu\u00e1l es el mundo del texto, esto es, se ve cu\u00e1l es su referente, real o imaginario\u201d (Beuchot, 2009, p. 21). Finalmente, la aplicaci\u00f3n o pragm\u00e1tica toma en cuenta la convenci\u00f3n de los int\u00e9rpretes con el autor, para llegar a una cierta objetividad del texto. Por lo tanto, el di\u00e1logo y la reflexi\u00f3n que se origine en el aula debe considerar los tres criterios para generar un aprendizaje significativo.<\/p>\n

As\u00ed, la hermen\u00e9utica anal\u00f3gica es verdadero saber de la realidad, en la medida que, por su ejercicio anal\u00f3gico, concluye principios generales que son aplicados al texto para determinar la comprensi\u00f3n de su sentido m\u00e1s profundo y principal, pero respetando los significados particulares asumidos a partir del texto. Es, por tanto, una hermen\u00e9utica que, como teor\u00eda, admite los mismos fundamentos epist\u00e9micos de un conocimiento anal\u00f3gico, que se integran en el ejercicio metodol\u00f3gico como direcci\u00f3n del mismo quehacer interpretativo (Mota, 2016, p. 17).<\/p>\n

La educaci\u00f3n como mediaci\u00f3n<\/h1>\n

La educaci\u00f3n es un sistema complejo, compuesto de m\u00faltiples subsistemas e interesados vinculados entre s\u00ed. Toda decisi\u00f3n que se tome en uno de los componentes de cualquier nivel del sistema acarrea cambios en otros componentes y subsistemas. Esta interconexi\u00f3n obliga a los responsables pol\u00edticos y los encargados de adoptar decisiones a velar por la existencia de marcos estrat\u00e9gicos y pol\u00edticos que operen desde la perspectiva del sector y el sistema. Los nuevos desaf\u00edos, tales como la r\u00e1pida informatizaci\u00f3n, el aumento de la desigualdad y los trastornos derivados del cambio clim\u00e1tico, las pandemias y los conflictos, exigen a los pa\u00edses la elaboraci\u00f3n de pol\u00edticas y estrategias resilientes y sostenibles, que permitan construir sistemas educativos eficientes, pertinentes y transformadores (UNESCO et al., 2012).<\/p>\n

La educaci\u00f3n es posibilidad de situarse entre el ser y la nada, es realizar totalmente la existencia humana. El hombre desde sus primeras manifestaciones utiliz\u00f3 la mediaci\u00f3n para la resoluci\u00f3n de conflictos. Mientras que la comunicaci\u00f3n y la simbolizaci\u00f3n son los lazos que lo ligaron con la realidad y el mundo que lo rodea, pues posibilit\u00f3 explicar mitol\u00f3gicamente el origen y la finalidad. El mito en las sociedades arcaicas o premodernas ten\u00eda un fuerte valor pedag\u00f3gico en las sociedades.<\/p>\n

Decir que la educaci\u00f3n es mediaci\u00f3n anal\u00f3gica, implica decir que su acto de realizaci\u00f3n, en todos los niveles de la realidad inmanente o trascendente, es un proceso de b\u00fasqueda de sentido en donde est\u00e1n en juego todas las capacidades del hombre para humanizarse. El hombre cuando establece mediaciones habita y comprende el mundo. La mediaci\u00f3n educativa es encontrar un propio proyecto de la vida, para hacerse a s\u00ed mismo y tener la capacidad de crear.<\/p>\n

Dilthley afirma que la educaci\u00f3n se basa en la comprensi\u00f3n de la existencia humana. Su pedagog\u00eda es una ciencia del esp\u00edritu que emplea el m\u00e9todo de la comprensi\u00f3n hist\u00f3rica para entender los productos de la existencia humana tales como la cultura, el arte, la religi\u00f3n, la filosof\u00eda, la moral, entre otros. Dilthley cree que la educaci\u00f3n es una vivificaci\u00f3n. \u201cEducar es vivificar, conformar la vida de los educandos para que act\u00faen conforme a la cultura en la que viven\u201d (Beuchot, 2010, p. 11).<\/p>\n

Esta vivificaci\u00f3n educativa se da por medio de una hermen\u00e9utica pedagog\u00eda simb\u00f3lica de la reflexi\u00f3n, pues se busca revivir la estructura de un individuo o una \u00e9poca, por sus im\u00e1genes. El sujeto tiene que vivir sus met\u00e1foras, pues generan conocimiento al hombre, siguiendo la postura de Paul Ricoeur en su libro La Met\u00e1fora viva. Al respecto comenta el fil\u00f3sofo franc\u00e9s:<\/p>\n

De esta conjunci\u00f3n entre ficci\u00f3n y redescripci\u00f3n concluimos que el \u00ablugar\u00bb de la met\u00e1fora, su lugar m\u00e1s \u00edntimo y \u00faltimo, no es ni el nombre ni la frase ni siquiera el discurso, sino la c\u00f3pula del verbo ser. El \u00abes\u00bb metaf\u00f3rico significa a la vez \u00abno es\u00bb y \u00abes como\u00bb. Si esto es as\u00ed, podemos hablar con toda raz\u00f3n de verdad metaf\u00f3rica, pero en un sentido igualmente \u00abtensional\u00bb de la palabra \u00abverdad\u00bb (Ricoeur, 2001, p. 13).<\/p>\n

En suma, la met\u00e1fora ayuda a comprender mejor la realidad, por ello, puede ser un medio para que la educaci\u00f3n no sea tan te\u00f3rica. El sujeto para entender el mundo necesita establecer mediaciones. Ricoeur menciona: \u201cSu caracter\u00edstica ontol\u00f3gica de ser-intermediario consiste precisamente en esto: que su acto de existir es el acto mismo de operar mediaciones entre todas las modalidades y todos los niveles de la realidad dentro y fuera de s\u00ed. Por eso, no explicamos a Descartes por medio de Descartes, sino de Kant, Hegel y Husserl [\u2026]\u201d (Ricoeur, 2011, p. 23). La educaci\u00f3n sirve para comprender el mundo, para entender la condici\u00f3n humana, y s\u00f3lo se comprende cuando hacemos mediaciones, cuando establecemos conexiones simb\u00f3licas o metaf\u00f3ricas, pues el di\u00e1logo es el medio para entendernos unos a otros.<\/p>\n

Explicamos la realidad porque hacemos mediaciones, mediar es una forma de comprensi\u00f3n, pues cuando uno se educa se ubica para mejorar su existencia. Acceder a la comprensi\u00f3n, es abrir la puerta a la humanizaci\u00f3n. Por ello, la educaci\u00f3n es mediaci\u00f3n porque orienta al hombre y le permite comprenderse a s\u00ed mismo y su entorno. \u201cUna interpretaci\u00f3n prudencial y anal\u00f3gica, que nos coloque en la mediaci\u00f3n, en el medio virtuoso, para que no se exagere ninguno de estos aspectos y se tenga un monstruo, en lugar de un ser humano\u201d (Beuchot, 2012, pp. 115,116). Buscar la prudencia o phr\u00f3nesis educativa implica ser intermediario.<\/p>\n

Mediar es acceder al otro. El lenguaje evidentemente es la mediaci\u00f3n que sirve como v\u00ednculo para dialogar con la alteridad. Injerirse es dialogar, y, en ese encuentro, uno se educa en las mediaciones simb\u00f3licas que establece con la diferencia. En las relaciones genera v\u00ednculos. \u201cEl lenguaje aparece entonces como lo que eleva la experiencia del mundo a la articulaci\u00f3n del discurso, que funda la comunicaci\u00f3n y hace advertir al hombre en cuanto sujeto hablante\u201d (Ricoeur, 2001, p. 401).<\/p>\n

Educaci\u00f3n anal\u00f3gica<\/h1>\n

Beuchot muestra especial atenci\u00f3n al tema educativo, toda vez que piensa que el sentido se crea principalmente en los procesos de ense\u00f1anza. \u201cLa transmisi\u00f3n del sentido se hace de manera primordial por medio de la educaci\u00f3n [\u2026]\u201d (Beuchot, 2012, p. 115). Nuestro autor considera que la analog\u00eda y la mediaci\u00f3n son procedimientos que pueden ayudar a esclarecer las pr\u00e1cticas educativas, pues la interpretaci\u00f3n prudencial o proporcional en el aula es importante para llegar a la comprensi\u00f3n.<\/p>\n

La educaci\u00f3n la entiende el hermeneuta como un acto anal\u00f3gico, porque es un arte, en el cual los educandos y el educador tienen que encontrar el equilibrio.<\/p>\n

Dicho proceso se orienta a formar el juicio. Pero es, como lo vio ya en la Edad Media Ram\u00f3n Llull, un arte magna que trata de desarrollar la l\u00f3gica y la prudencia en el ser humano; o, como lo vio en la modernidad Pascal, se afana por desarrollar conjuntamente, y de manera equilibrada, un esp\u00edritu geom\u00e9trico y un esp\u00edritu de la fineza en el hombre, con una proporci\u00f3n o analog\u00eda que logre ese balance entre el esprit de finesse y el esprit de g\u00e9om\u00e9trie (Beuchot, 2012, p. 115).<\/p>\n

Buscar la proporci\u00f3n o la mediaci\u00f3n es realizar totalmente un proceso educativo, pues, el hombre al tratar de encontrar un balance prudencial en los sucesos que vive y en el conocimiento que adquiere, identifica lo com\u00fan, discierne anal\u00f3gicamente para orientar su conducta y no pasar a los extremos que da\u00f1an. Buscar el punto intermedio a trav\u00e9s de la analog\u00eda es un acto que forma al sujeto, porque encuentra lo que es bueno para uno mismo y para el ser humano (Arist\u00f3teles, 1954). En este sentido, entendemos lo que es educaci\u00f3n, buscar el equilibrio para autosuperarse y transformar el mundo.<\/p>\n

El individuo al intentar mediar las circunstancias busca la analog\u00eda, porque conoce estableciendo proporci\u00f3n, la interpretaci\u00f3n se da a partir de la semejanza, de lo conocido se conoce lo desconocido, tambi\u00e9n el aprendizaje se da estableciendo similitudes, porque uno aprende cuando se pone en contexto el contenido. \u201cY esto entra en los fines de la educaci\u00f3n. Ella s\u00f3lo podr\u00e1 alcanzarse plenamente, de manera integral, si se procura llevar hasta que se toquen, hasta que coincidan y se junten, estos dos extremos de lo un\u00edvoco y lo equ\u00edvoco, logrando una mediaci\u00f3n dial\u00e9ctica en la analogicidad\u201d (Beuchot, 2012, p. 128).<\/p>\n

La analog\u00eda y la mediaci\u00f3n buscan conocer y comprender el mundo. El hombre al conocerlo y comprenderlo conoce de s\u00ed, de su situaci\u00f3n, as\u00ed pues, construye y edifica su conducta. Interpretar y construir el mundo de manera anal\u00f3gica es optar por un camino educativo.<\/p>\n

Hay que lograr la educaci\u00f3n integral que sea te\u00f3rica y pr\u00e1ctica, del juicio y razonamiento tanto especulativo como activo, de modo que se puedan equilibrar los dos tipos de vida, que a veces est\u00e1n disociados. El ideal de la educaci\u00f3n, desde la Antig\u00fcedad, era formar seres humanos que pudieran desempe\u00f1arse bien tanto en la teor\u00eda como en la praxis. Incluso, tanto en la intelecci\u00f3n como en el sentimiento, por eso ha faltado la educaci\u00f3n de los sentimientos, que se ha relegado a la educaci\u00f3n puramente intelectual (Beuchot, 2012, p. 128).<\/p>\n

El hombre tiene que ser consciente de sus s\u00edmbolos que vive. La educaci\u00f3n tiene como base una teor\u00eda filos\u00f3fica y ahora podemos tomar el riesgo, y partir con la tesis de que los procesos educativos tienen como fundamento una antropolog\u00eda educativa, pues dicha \u00e1rea del conocimiento indaga sobre c\u00f3mo puede ser educable el ser humano en todas sus manifestaciones culturales y sobre todo reflexiona c\u00f3mo su construcci\u00f3n f\u00edsica y constituci\u00f3n ontol\u00f3gica son factores decisivos en su aprendizaje.<\/p>\n

Por ello, antes de pretender explicar y definir qu\u00e9 es educaci\u00f3n, tenemos que intentar precisar y comprender al hombre, actor y agente de la educaci\u00f3n. De hecho, en toda propuesta educativa subyace un modelo antropol\u00f3gico, un modo de atender y entender al ser humano que condicionar\u00e1, despu\u00e9s, el sentido de la educaci\u00f3n y de toda las propuestas de intervenci\u00f3n que se desprenden de ella. La educaci\u00f3n necesita una imagen del hombre, ya que sin ella ser\u00eda imposible proyectar su actividad (Garc\u00eda, 2009, p. 19).<\/p>\n

Hacia una antropolog\u00eda educativa<\/h1>\n

A continuaci\u00f3n, los puntos que me interesan se\u00f1alar son los siguientes. La idea antropol\u00f3gica y filos\u00f3fica de que el \u201chombre es falible\u201d; que su constituci\u00f3n es desproporci\u00f3n, lo cual es central para un ejercicio filos\u00f3fico y educativo. Al generar una reflexi\u00f3n sobre la \u201cmiseria de lo humano\u201d se toma conciencia de la situaci\u00f3n en la que nos encontramos. Paul Ricoeur en su libro Finitud y culpabilidad, <\/em>al reflexionar sobre los mitos del mal plantea que el sujeto al vivir los s\u00edmbolos toma conciencia de s\u00ed, y, traza una \u00e9tica.<\/p>\n

Como se ver\u00e1, la metaf\u00edsica, bas\u00e1ndose en la ontolog\u00eda y sobre todo, en la aplicaci\u00f3n de \u00e9sta a la persona, que es la antropolog\u00eda filos\u00f3fica o filosof\u00eda del hombre, est\u00e1 a la base de la \u00e9tica. En efecto, seg\u00fan la idea del hombre que se tenga, ser\u00e1 la \u00e9tica que se adopte para \u00e9l. Hasta hace poco se hablaba de que, al basar la \u00e9tica en la filosof\u00eda del hombre, se comet\u00eda una falacia naturalista (Hume, Moore, etc.), de obtener el deber ser a partir del ser, o la valoraci\u00f3n a partir de la descripci\u00f3n; pero recientemente ha habido conciencia de que no hay tal y que, al contrario, tiene que darse ese proceso (Ricoeur, Putnam, Dussel, Moulines, etc.), pues es lo que hacemos continuamente. Por tanto, ya no se hace ese reparo, y m\u00e1s bien se exige que la \u00e9tica vaya basada en una desaparici\u00f3n de lo que se cree que es la naturaleza del hombre o, por lo menos, la condici\u00f3n humana (Beuchot, 2010, p. 6).<\/p>\n

El hombre falible<\/h1>\n

El ser humano en su trayecto: religioso, filos\u00f3fico, art\u00edstico, cient\u00edfico, pol\u00edtico y pedag\u00f3gico, parte de una idea de hombre, no existe cultura sin concepci\u00f3n antropol\u00f3gica, pues el hombre al tener claro lo que entiende por \u201csujeto\u201d proyecta al ser al mundo. Es decisivo partir de una pedagog\u00eda antropol\u00f3gica que comprenda una idea de ser humano para poder construir una propuesta educativa.<\/p>\n

El hombre es para Ricoeur un ser falible cuya existencia se juega entre lo infinito y lo finito, as\u00ed como entre \u201clo voluntario y lo involuntario\u201d de su acci\u00f3n. Ricoeur propone que la situaci\u00f3n ontol\u00f3gica del hombre no puede ser entendida m\u00e1s que simb\u00f3licamente. Resulta complejo comprender que para nuestro autor el problema de caracterizar al hombre como ser falible no se agota \u2014como pretende cierta filosof\u00eda racionalista\u2014 en su posibilidad de errar. La labilidad, en un sentido radical, no ser\u00eda s\u00f3lo la \u201cequivocaci\u00f3n\u201d de una conciencia racional que tiende a la verdad. La labilidad ser\u00eda, m\u00e1s bien, el resultado de la desproporci\u00f3n que constituye al hombre en tanto ser \u201cfinito-infinito\u201d, libre de simbolizar la infinitud pero atado a su finitud.<\/p>\n

Al hablar de educaci\u00f3n abordamos de forma inevitable al ser humano. Reflexionar sobre educaci\u00f3n sin referirnos a la persona es algo imposible, ya que es algo propio y exclusivo de la naturaleza humana. El hombre es, sin duda, una realidad psicof\u00edsica compleja que cuenta con la caracter\u00edstica m\u00e1s peculiar de todos los seres vivos; nace biol\u00f3gicamente indeterminado, lo que lo lleva a que a lo largo de su vida deba desarrollarse y resolverse a s\u00ed mismo (Garc\u00eda, 2009, p. 20).<\/p>\n

En las primeras l\u00edneas de la Pedagog\u00eda del oprimido <\/em>Freire describe la idea de hombre que propone. Nos dice el autor: \u201c[\u2026] los hombres como seres inconclusos y conscientes de su inconclusi\u00f3n\u201d (Freire, 2013, p. 40). Mar\u00eda Zambrano en sus ensayos sobre Filosof\u00eda y educaci\u00f3n<\/em>, tambi\u00e9n define al hombre como un ser inacabado, para la poetisa y fil\u00f3sofa espa\u00f1ola tomar conciencia de la condici\u00f3n del hombre es posibilidad de dar luz al conocimiento de s\u00ed mismo, para una ense\u00f1anza m\u00e1s profunda del sujeto. \u201cEl hombre es una criatura impar, cuyo ser verdadero est\u00e1 fiado al futuro, en v\u00eda de hacerse. Existe un trabajo a\u00fan m\u00e1s inexorable que el de \u2018ganarse el pan\u2019. Es el trabajo para ganarse el ser, a trav\u00e9s de la vida, de la Historia\u201d (Zambrano, 2007, pp. 121-122).<\/p>\n

En este mismo sentido, Garc\u00eda Carrasco en su texto Teor\u00eda de la Educaci\u00f3n.<\/em><\/p>\n

Educaci\u00f3n y acci\u00f3n pedag\u00f3gica <\/em>menciona al respecto:<\/p>\n

De todo lo expuesto hasta este punto se concluye que un rasgo clave del ser humano es su inacabamiento, es decir, su plasticidad y su inmadurez biops\u00edquica. Esta disposici\u00f3n que para muchos signific\u00f3, como hemos visto, la debilidad del ser humano, es la que fundamenta su grandeza: su capacidad de aprendizaje. Nacemos con disposiciones, con aptitudes, con posibilidades siempre abiertas al desarrollo (Garc\u00eda, et a<\/em>l., 2009; 28).<\/p>\n

El hombre es un ser en v\u00edas de hacerse. La realizaci\u00f3n de su persona radica en tener conciencia de s\u00ed mismo y de su contexto hist\u00f3rico-cultural. Una vez que sabe de s\u00ed y de sus circunstancias intenta liberarse para transformar el mundo por medio de la praxis, no de la contemplaci\u00f3n, por medio de las acciones; el di\u00e1logo y la reflexi\u00f3n cr\u00edtica, de la educaci\u00f3n entendida como acci\u00f3n. \u201cAl alcanzar este conocimiento de la realidad, a trav\u00e9s de la acci\u00f3n y reflexi\u00f3n en com\u00fan, se descubren siendo sus verdaderos creadores y re-creadores\u201d (Freire, 2013, p. 74).<\/p>\n

Los hombres desaf\u00edan su condici\u00f3n finita, al verse en el drama hist\u00f3rico descubren que saben muy poco de s\u00ed mismos y del lugar que ocupan en el mundo, de esta manera, intentan conocer y conocerse un poco m\u00e1s. El sujeto al darse cuenta de su situaci\u00f3n decadente intenta transformar su vida. Cuando el hombre cobra conciencia de su inconclusi\u00f3n, de su falibilidad o desproporci\u00f3n puede recuperar su humanidad y libertad creadora. En este sentido se educa, pues busca la proporci\u00f3n anal\u00f3gica y la comprensi\u00f3n del mundo.<\/p>\n

Situaci\u00f3n actual<\/h1>\n

El origen del ser, en tanto somos en el mundo, s\u00f3lo puede realizarse cuando se da cuenta de la situaci\u00f3n en la que se encuentra, pues \u00bfc\u00f3mo saber de m\u00ed mismo y del mundo, si no interrogo mi circunstancia? No es posible pensar el acontecimiento de estar aqu\u00ed si no se revela la conciencia. No hay otra manera de vislumbrar la realidad del hombre (antropogon\u00eda) ni del universo (cosmogon\u00eda) que no sea, en efecto, la formulaci\u00f3n del preguntar o problematizar, de contrastar lo dado. De parar el tiempo-espacio en un silencio.<\/p>\n

El hombre es siempre un enigma para s\u00ed mismo y creando a los dioses da nombre a aquello que no puede comprender del todo y que, a pesar de ello, vive como real. La totalidad significativa, el sentido \u00faltimo del universo, no nos es accesible m\u00e1s que como horizonte situado hic et nunc (aqu\u00ed-ahora). El ser humano es el \u00fanico que se inserta directamente en la comunidad de los seres, el que est\u00e1 abierto a interpretar, a descifrar y orientar el sentido de su vida.<\/p>\n

Mar\u00eda Zambrano se\u00f1ala que tener conciencia de la dram\u00e1tica situaci\u00f3n que rodea al hombre es abrir una ventana a la claridad. La filosof\u00eda, para nuestra autora comienza o m\u00e1s bien dicho, parte del darse cuenta de las circunstancias. La filosof\u00eda en las instituciones no puede amoldarse, tiene que ser libre para que pueda hacerse y rehacerse ella misma.<\/p>\n

La acci\u00f3n de interrogar y preguntar es una intervenci\u00f3n necesaria para la ense\u00f1anza de la filosof\u00eda, pues: \u201cLlegado este l\u00edmite, la conciencia puede detenerse en efecto, y preguntar \u00bfqu\u00e9 es esto que me rodea?\u201d (Zambrano, 2007, pp. 121-122). Cuestionar por principio el entorno en donde estoy situado es un componente pedag\u00f3gico que todo docente debe tener presente, pues, la ense\u00f1anza se genera con una actitud consciente.<\/p>\n

Pero esta pregunta puede contestarse de diversas maneras. Bien es verdad que su sola formulaci\u00f3n ya constituye un comienzo de claridad. De manera que aun no siendo por el momento contestada y quedando quien la formula perplejo ya supone una cierta claridad inicial. La perplejidad es una actitud consciente, a diferencia de la paralizaci\u00f3n y la enajenaci\u00f3n que no son todav\u00eda conscientes, y este es el primer cambio decisivo con que nos encontramos: la intervenci\u00f3n de la conciencia (Zambrano, 2007, p. 122).<\/p>\n

La filosof\u00eda que conoce de sus circunstancias ya sean institucionales, sociales o intelectuales tiene claridad en su transmisi\u00f3n. En suma, la educaci\u00f3n filos\u00f3fica es un acto de conciencia, porque constantemente interroga su entorno sociocultural.<\/p>\n

Y vemos que ya desde el l\u00edmite, l\u00edmite de la confusi\u00f3n de una vida que no se sabe a s\u00ed misma con una vida confusa pero que se sabe, desde este l\u00edmite de la confusi\u00f3n con la claridad que se llama perplejidad, la conciencia es la que aporta claridad. All\u00ed donde comienza la conciencia comienza tambi\u00e9n la claridad (Zambrano, 2007, p. 122). Conciencia de s\u00ed<\/p>\n

Ricoeur sostiene que la \u201cconciencia de s\u00ed\u201d no implica s\u00f3lo un asunto \u00e9tico o epistemol\u00f3gico. La autocomprensi\u00f3n del hombre es un problema de b\u00fasqueda de sentido. Esta noci\u00f3n nos remite, inevitablemente, a que m\u00e1s all\u00e1 de conocer <\/em>el mundo, el hombre se orienta <\/em>en \u00e9l: se pregunta por su <\/em>origen y por su <\/em>devenir. Y en tanto est\u00e1 inmerso en un cosmos, definiendo y redefiniendo lo \u201cinterior\u201d y lo \u201cexterior\u201d, esta pregunta va m\u00e1s all\u00e1 hasta el <\/em>origen y el <\/em>devenir c\u00f3smico. La \u201cconciencia de s\u00ed\u201d implica a su vez una concepci\u00f3n del ser, una ontolog\u00eda y una antropolog\u00eda educativa.<\/p>\n

La autoconciencia o autocomprensi\u00f3n del hombre, en la educaci\u00f3n, se da a trav\u00e9s de una suerte de desdoblamiento en donde no hay otra manera de encontrarse a uno mismo que en la otredad o extimidad. La interioridad o exterioridad tiene que pasar por el encuentro del \u201crostro a rostro\u201d pues, en las relaciones es donde me encuentro. Para que el alumno se comprenda tiene que dialogar sus s\u00edmbolos con los dem\u00e1s, tiene que realizar un intercambio simb\u00f3lico.<\/p>\n

La b\u00fasqueda responsable de uno mismo exige perder el miedo a ser libre. Vencer el temor a vivir sin ataduras, permite que el hombre transite y escriba su propia historia sin imposiciones, es la forma en la que el sujeto supera las imposiciones. Escribir mi propia historia, ser due\u00f1o de mi educaci\u00f3n implica permanecer en la constante interpretaci\u00f3n de mi mismidad y extimidad.<\/p>\n

Al concebir una dimensi\u00f3n en el tiempo y en el espacio, el ser humano cobra conciencia de sus l\u00edmites y posibilidades. La \u201cconciencia de s\u00ed\u201d no se da m\u00e1s que en este extra\u00f1amiento frente a lo otro.<\/p>\n

M\u00e1s, el secreto, al manifestarse, encuentra dif\u00edcilmente su expresi\u00f3n. Conocerse a s\u00ed mismo ser\u00e1 encontrar la palabra exacta, adecuada a este secreto. Y no s\u00f3lo exacta, sino, seg\u00fan la f\u00f3rmula con que los antiguos egipcios defin\u00edan la verdad; \u201cla palabra exacta con la voz justa\u201d: el tono, el acento que confiere a la palabra el sentido \u00faltimo, su significaci\u00f3n que la hace ser [\u2026] (Zambrano, 2007, p. 123).<\/p>\n

La antropolog\u00eda educativa, en principio, revela que todo ser est\u00e1 en b\u00fasqueda permanente, en la construcci\u00f3n incesante de s\u00ed mismo, en una indagaci\u00f3n constante por encontrar el sentido de la mediaci\u00f3n anal\u00f3gica.<\/p>\n

Conclusi\u00f3n<\/h1>\n

Intentar educar desde una antropolog\u00eda y una hermen\u00e9utica pedag\u00f3gica es ver todas las fallas a las que estamos expuestos, pero, lo m\u00e1s importante, es ver c\u00f3mo esos errores se pueden enmendar a trav\u00e9s de una narraci\u00f3n reflexiva de la desproporci\u00f3n humana.<\/p>\n

Para concluir, la esperanza es la que depositamos por mejorar la ense\u00f1anza y nuestro esfuerzo para que el alumno encuentre la mediaci\u00f3n anal\u00f3gica en los s\u00edmbolos y las met\u00e1foras para educarse.<\/p>\n

La educaci\u00f3n es el medio que permite la b\u00fasqueda de sentido en nuestros tiempos \u201cmodernos\u201d, pues posibilita comprender el mundo, por ello, es una fuerza que mueve al hombre, lo motiva a salir de su miseria.<\/p>\n

Este art\u00edculo est\u00e1 motivado por la ilusi\u00f3n y la esperanza de mejorar en la medida de lo posible los procesos educativos desde la hermen\u00e9utica anal\u00f3gica que propone Mauricio Beuchot.<\/p>\n

Referencias<\/h1>\n

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Beuchot, Mauricio (2010). Breve historia de la \u00e9tica, <\/em>Torres Asociados.<\/p>\n

(2010). Hermen\u00e9utica anal\u00f3gica, educaci\u00f3n y filosof\u00eda. <\/em>Universidad Santo Tomas.<\/p>\n

(<\/em>2002). Perfiles esenciales de la hermen\u00e9utica. <\/em>UNAM.<\/p>\n

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Zambrano, Mar\u00eda (2007). Filosof\u00eda y educaci\u00f3n (manuscritos). <\/em>Club Universitario.<\/p>\n

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DOI: https:\/\/doi.org\/10.22201\/fesc.20072236e.2024.15.28.3 Educational anthropology from analogical hermeneutics: An approximation Issa Alberto Corona Miranda Prof. de la Facultad de Estudios Superiores Cuautitl\u00e1n, UNAM issa.corona@gmail.com Elsa Mar\u00eda Mar\u00edn Ojeda Profa. de la Facultad de Estudios Superiores Cuautitl\u00e1n, UNAM elmarje@hotmail.com Resumen El art\u00edculo expone en t\u00e9rminos generales la concepci\u00f3n de una antropolog\u00eda educativa vista desde la hermen\u00e9utica anal\u00f3gica; […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":4847,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[11],"tags":[],"class_list":["post-4830","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-seccion_general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4830","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4830"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4830\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4892,"href":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4830\/revisions\/4892"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/4847"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4830"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4830"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/virtual.cuautitlan.unam.mx\/rudics\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4830"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}